Первопроходцы Земли Обетованной. Евреи «старого ишува»

 

Уникальность истории еврейского народа, в первую очередь, заключается в том, что, даже будучи оторванными от своей земли и не имея своего государства, он смог сохранить свою самобытность и внутреннюю автономию. Государственность евреям заменило сознание своего особого национально-религиозного предназначения, оформившееся в культуре народа Израиля еще на родине, в эпоху Второго Храма. Эта нерасторжимая связь с утраченной родиной снова и снова проявлялась во всех моментах жизни каждого конкретного еврея – от рождения до погребения, и в будни и в праздники, и в ежедневных молитвах и в проведении субботних ритуалов. Эта связь была в осознании реальности сегодняшнего дня и одновременном осознании реальности воплощения мечты о будущем.

Несмотря на глобальный характер рассеяния, еврейское присутствие в Эрец-Исраэль существовало всегда. Связь между общинами, проживающими в христианском мире, и общинами мусульманского мира была минимальная, но она никогда не прекращалась. Прибывали сюда и люди. Чаще всего это были путешественники или совершающие паломничество. Дорога была длинной и опасной. Даже в ХV веке она могла продолжаться более трех лет. Как правило, те, кто достигал Святую землю, оставался здесь навсегда. Свидетельством существования неразрывной связи между общинами, обитающими, фактически, в двух совершенно разных мирах, может служить многовековая традиция халукки – организованной системы материальной поддержки общинами диаспоры малоимущих религиозных евреев, живущих в Эрец-Исраэль. Каждые несколько лет эти пожертвования каким-то образом доставлялись на Ближний Восток, и за счет них могла существовать, хотя и небольшая, но все же довольно постоянная еврейская община. От века к веку, несмотря ни на что, евреи, прибывали на Святую землю и основывали здесь свои общины. И пусть этот поток был маленьким, но он был.

Надо сказать, что поселения европейских евреев, спасающихся на Святой земле от преследования христианской церкви, начали возникать уже в XII в. Существенно пополнился этот поток после изгнания евреев из Испании и Португалии. Это они основали город Цфат в Галилее. В то время Оттоманская империя, охотно принимавшая евреев, служила им надежным убежищем. Самые большие еврейские общины находились в четырех святых городах – Иерусалиме, Хевроне, Цфате и Тверии. Такая концентрация объяснялась просто: за стенами этих городов евреям угрожала смертельная опасность. Население старого ишува и было той самой группой, которая обеспечила еврейское присутствие в Земле Израиля. Именно они оживили связь евреев стран рассеяния с их исторической родиной, пробудили еврейское национальное самосознание и разбудили историческую память христианского мира, обязанного евреем своим религиозным чувством.

Первых переселенцев было совсем немного, но они выдвинули из своих рядов лидеров движения за репатриацию и дали первый толчок к появлению групп последователей этих лидеров. По большей части, первыми переселенцами были пожилые, по меркам своего времени, люди, основное занятие которых было изучение Святого писания. Они не могли существовать без поддержки и прямой материальной помощи извне. Но они нашли в своем самоотверженном служении вере предков сочувственный отклик у их остающихся в диаспоре единоверцев. В странах Европы возникла целая система поддержки населения ишува, получившая название «халука». Более того, в каждой еврейской общине диаспоры начались поиски тех, кто мог бы представлять общину в ишуве. Для тех, кого общины делегировали в число первых репатриантов, выделялись особые стипендии. И, наконец, пришло время, когда на Ближний Восток уже стали отправляться целые общины, хотя переселенцы наверняка знали, что многих из них ждет непростая, а то и вовсе трагическая судьба

«Старый ишув»… Такое название закрепилось за еврейским населением Эрец-Исраэль в период от разрушения Второго Храма до начала первой организованной алии в 1881 году. Это население состояло из трех основных групп. Одна состояла из потомков тех евреев, которые прожили в Эрец-Исраэль еще начала рассеяния. Другую представляли сефарды – – испанские и португальские евреи, потомки изгнанных с Пиренейского полуострова в конце ХV века. В третью входили ашкеназы – европейские евреи. Первые говорили на арабском языке. Вторые – на ладино. Третьи – на идиш. Большая часть евреев старого ишува проживала в четырех, святых для евреев, городах: Иерусалиме, Цфате, Твери и Хевроне. Еврейские общины также существовали в Яффо, Хайфе, Акко, Шхеме и (до 1799 г.) в Газе. К старому ишуву относится и Петах-Тиква, основаннвй в 1878 году. Новый же ишув ведет отсчет от возникновения Ришон-ле-Циона в 1882 году.

К концу ХVI века евреи были изгнаны из Западной, Центральной и Южной Европы. К этому времени уже четко проявилось основное направление их миграции. Это был Восток. Основная масса еврейского населения оказалась сосредоточенной в Польско-Литовском государстве. Но был и другой поток еврейской миграции. В 1517 году Ближний Восток был захвачен турецкими войсками янычаров и стал в последующие 400 лет частью огромной Османской империи, которая переживала тогда период своего расцвета. Именно здесь нашли пристанище еврейские мигранты из Европы. Уже первый их поток составил более 40 тысяч человек, но вскоре их количество стало расти. Это были беженцы из Испании, Португалии и Сицилии. Для большинства из них Османская империя на несколько столетий стала убежищем.

Османы разделили территорию Эрец-Исраэль на четыре округа с центрами в Иерусалиме, Газе, Шхеме и Цфате. Первая крупная еврейская община сформировалась в Цфате – самом крупном городе севера страны. Уже в ХIV в. этот город был известен в еврейском мире как город, где работают серьезные исследователи еврейской религии. Среди них был каббалист раввин Шем Тов бен Аврахам Ибн Гаон, большинство сочинений которого были созданы здесь. В конце ХV в. число еврейских семей, проживающих в Цфате, достигло трехсот (для сравнения: в Иерусалиме в то же время – около 200). Среди них значительную часть составляли потомки тех, кто постоянно находился здесь со времен Второго Храма. Большинство населения занималось торговлей вразнос по деревням сыра, масла, фруктов, пряностей.

После оседания в городе беженцев из Испании и Португалии город стал крупным торговым и промышленным центром. Евреи в значительной степени сосредоточили в своих руках обработку шерсти, красильное дело, производство шелковых тканей. Еврейские купцы от мелкой торговли перешли к крупным международным операциям. В 1560-е гг. в Цфате уже половина населения (около 6000 человек) было еврейским. ХVI век вообще был веком расцвета Цфата. После появления Талмуда ни одна из еврейских общин мира не внесла такого крупного вклада в формирование еврейской культуры, как община Цфата. Раввины, жившие в Цфате, оказали определяющее влияние на развитие еврейской религиозной традиции почти во всех ее областях. Достаточно сказать, что здесь более сорока лет проживал один из крупнейших законоучителей средневековья Йосеф бен Эфраим Каро, автор основополагающего кодекса галахических предписаний «Шулхан арух». Изгнание евреев из Испании в 1492 г. заставило семью Каро переехать в Португалию, а изгнание через пять лет евреев из Португалии привело Каро в Турцию, где он прожил около 40 лет.

pervoproh1.jpg
Иосеф бен Эфраим Каро (1488, Толедо – 1575, Цфат)

В 1536 г. Каро отправился в Цфат, где стал главой местных ученых и главой раввинского суда города. Он возглавил большую иешиву, в которой, по свидетельству очевидца, училось 200 учеников. Его имя почти неизменно фигурирует первым на галахических документах и постановлениях цфатского бет-дина. Более всего Каро известен как автор общепринятого свода законов ортодоксального еврейства Шулхан арух, который, однако, является упрощенной переработкой его основного и наиболее значительного, с точки зрения еврейской учености, труда «Бет Иосеф» («Дом Иосефа»). Показательно, что в своих респонсах, число которых достигает ста, Каро всегда ссылался именно на «Бет Иосеф» и никогда на Шулхан арух. Могила Каро сохранилась по сей день на старом кладбище Цфата.

Особенно велика роль Цфата как центра развития каббалы – религиозно-мистического течения в иудаизме, претендующего на тайное знание содержащегося в Торе божественного откровения. Оно .возникло еще в XII в., но получило наибольшее распространение в XVI в., когда было сформировано законченное учение. Наибольшее значение в этом сыграла деятельность одного из самых известных еврейских мистиков уроженца Праги Лурии Ицхака бен Шломо Ашенази, более известного как ха-Ари. Он также основал первую в Эрец-Исраэль еврейскую типографию, просуществовавшую десять лет. Все это определило тот беспрецедентный расцвет духовной жизни, впрочем, как и прочное экономическое положение региона, привели к тому, что во второй половине ХVI в. Цфат превратился, по выражению рабби И. Каро, в «центр еврейского мира». В многочисленные иешивы Цфата стекались ученики из различных стран – от Йемена до Европы. В 1640-е гг. в Цфате насчитывалось около двухсот еврейских семей и около ста семей мусульман.

pervoproh2.jpg
Один из районов древнего Цфата

Оттоманская империя дала приют большому количеству еврейских беженцев и была тогда единственной страной, которая сознательно стремилась пополнить свое еврейское население. В те времена даже ходила ироническая фраза, приписываемая правившему тогда султану Баязиду II: «Испанский король Фердинанд – мудрый человек, и мы должны благодарить его за те старания, которые он приложил, чтобы разорить свою страну и обогатить нашу». Религиозная терпимость в Османской империи обеспечила евреям относительно спокойное существование, свободное от преследований со стороны мечети. Евреи, наконец, освободились от страха перед возможностью изгнания и физическим истреблением.

Когда турки-османы завладели Палестиной, многие евреи увидели в этом Божье предначертание и приближение дней Машиаха. Оттоманский император Сулейман Великолепный, царствовавший в 1520-1566 гг., проводил в Палестине либеральную политику. Для того чтобы сгладить сопротивление местных арабов, большие города, включая Иерусалим, активно заселялась национальными меньшинствами, И, как часть этой политики, всячески поощрялся прием и обустройство еврейских иммигрантов. Уровень жизни еврейского населения в империи в это время был достаточно высоким. Достаточно сказать, что в конце 1640-х гг. евреи смогли выкупить несколько тысяч украинских евреев, уведенных в рабство татарами с ведома Богдана Хмельницкого, союзниками которого они были.

Сулейман Великолепный придавал исключительное значение стратегическому положению Иерусалима. Он стремился максимально пополнить его еврейскими иммигрантами, обладавшими значительно более высоким уровнем общего развития и грамотности, чем окружающее арабское население. Он обнес город мощными стенами и разрешил евреям совершать молитвы у Западной Стены. Более того, он даже приказал построить у стены ораторий – место для совершения молитв. Правление Сулеймана и последовавших за ним османских султанов принесло городу период «религиозного мира». Евреи, христиане и мусульмане пользовались свободой вероисповедания, гарантированной османами, и на одной и той же улице можно было найти и синагогу, и церковь, и мечеть. В Иерусалим вновь стали прибывать евреи из стран рассеяния, основывались иешивы, на содержание которых поступали средства от евреев галута. Правда, этот расцвет продолжался недолго, и в конце столетия численность еврейского населения Иерусалима начинает уменьшаться.

Безграмотное управление империей после Сулеймана обусловило экономический застой. На протяжении большой части Османского периода Иерусалим оставался провинциальным городом, но центром империи с религиозной точки зрения. Дело в том, что рост числа городского населения привел к большой его скученности, а в результате возникающие эпидемии носили катастрофический характер. Но когда в конце ХVIII в. экономическое положение иерусалимской общины серьезно пошатнулось, община Стамбула взяла ее под свое покровительство, обязавшись покрыть ее долги и упорядочить ее финансовые дела. Вскоре появился еще Комитет уполномоченных Константинополя, действовавший в этом же направлении. Евреи древнего Иерусалима выправили свои дела, а численность еврейского населения стало приближаться к 5000 человек. Аналогичная ситуация складывалась и в других городах. Достаточно сказать, что в конце ХVIII в. в Акко, столице одной из турецких провинций, вторым человеком после правителя был еврей Хаим Фархи.

На протяжении ХVI – ХVII вв. число переселяющихся в Палестину постоянно росло. Духовный центр в Цфате привлек к себе множество беженцев из всех стран рассеяния. Многие выдающиеся еврейские ученые, прибывшие из диаспоры, осели в Иерусалиме. Видные законоучители и раввина оставляли на склоне лет свои общины и переселялись в Палестину, чтобы провести в ней остатки своих дней. Отправляющие их общины давали им сопроводительные письма и денежные обязательства. В диаспоре стала шириться сеть та называемых «Палестинских касс», которые занимались сбором средств, которые потом раз в год или раз в два года переправлялись в Эрец-Исраэль. Одновременно они принимали посланцев из Палестины, приезжающих к ним для сбора денег. К примеру, еврейские общины Польши, вплоть до погромов Богдана Хмельницкого, собирали с этой целью по нескольку тысяч злотых ежегодно. Там даже были установлены определенные сроки сбора денег: в начале каждого месяца и в святые для евреев дни – Рош ха-Шана и Йом Киппур. Для организации этого процесса из числа видных общественных деятелей избирался человек, которому присваивалось звание «князь страны Израиля».

В начале 1554 г. по приглашению султан Сулеймана II в Стамбул прибыл скрывавшийся в Нидерландах под маской христианина уроженец Португалии Иосеф Наси. В истории еврейского народа он остался одним из первых, кто пытался воссоздать еврейские государства в Эрец-Исраэль и на островах Средиземного моря, включая Кипр. Но что ему удалось, так это возродить еврейскую общину в Тверии. Получив от султана этот город, он немедленно начал его отстраивать. Обнес город крепостной стеной, посадил множество тутовых деревьев, чтобы наладить шелкопрядильное производство. На его приглашение откликнулись не только палестинские евреи, но и евреи диаспоры.

На волне огромного интереса к развитию еврейской национальной жизни в Цфате возникло и захватило миллионы сторонников в Европе самое крупное в еврейской истории нового времени мессианское движение. Центральной фигурой этого движения был Саббатай Цви, родившийся в турецком городе Измир у восточного побережья Эгейского моря в 1626 г. На свет он появился в субботу, в день Девятого ава по еврейскому календарю. Именно в этот день по еврейской традиции должен родиться Мессия, который, согласно религиозным представления иудаизма, будет послан Богом, чтобы осуществить избавление народов Израиля, то есть спасение их от зла, угрожающего ценности человеческого существования и самому существованию.

В среде каббалистов было широко распространено мнение, что 1648 г. должен стать годом пришествия Мессии и освобождения евреев от тягот рассеяния (галута). Однако случилось так, что этот год принес не избавление, а погромы хмельниччины, унесшие, по некоторым подсчетам, до двухсот тысяч еврейских жизней. Еврейский мир тогда решил, что погромы – это не что иное, как «муки, предшествующие приходу Мессии». Именно тогда Саббатай решил, что он и есть долгожданный Мессия. К этому времени вокруг него уже сложилась группа единомышленников, которым он сообщил о своем предназначении. Он жил в разных городах, но прославился тем, что позволял себе эксцентрические выходки, грубо нарушавшие еврейские традиции, а в результате его последовательно изгоняли из Измира, из Стамбула, из Салоник. В 1662–63 гг. он совершил паломничество в Иерусалим, посетил еврейские общины Родоса и Каира, где завязал важные для него контакты с лидерами этих общин. 31 мая 1665 г. в Газе Саббатай Цви публично провозгласил себя Мессией.

Весть о приходе Мессии стремительно распространилась по общинам Ближнего Востока и привлек к его личности множество сторонников. В Эрец-Исраэль началось массовое паломничество. Последователи Саббатая Цви развернули интенсивную вербовку новых сторонников. Письма, в которых он прославлялся, передавались из рук в руки, переходили из одной еврейской общины в другую. Из Газы Саббатай Цви вместе с группой ближайших единомышленников направился в Иерусалим. Он хотел основать свою резиденцию в городе, где впоследствии должно будет открыться все великолепие славы Мессии, но, столкнувшись с сильным сопротивлением группы наиболее авторитетных местных раввинов, перебрался в 1665 г. в Измире, превратив этот город в столицу еврейского мессианского движения. Вскоре его приверженцами стали не только все простолюдины, но и большинство образованных раввинов.

Энтузиазм масс был настолько силен, что расходящиеся по всей Европе письма идеологов саббатианства, множество устных рассказов о его пророчествах, легенды о совершенных им чудесах широко распространились по еврейским общинам, не вызывая ни малейшего сомнения. Измученное тяготами повседневного существования, беспрерывными преследованиями, постоянными войнами и эпидемиями, потрясенное последствиями погромов Хмельницкого еврейство Европы восприняло весть о Мессии с упованием и надеждой. Даже те, кто проявлял известный скептицизм по отношению к саббатианству, считали, что это движение может привести к облегчению участи евреев в мире. Многие евреи стали серьезно готовиться к переселению в Эрец-Исраэль, в обещанное грядущее царство Мессии. Они продавали свое имущество и собирали припасы для долгой дороги.

pervoproh3.jpg
Лжемессия Саббатай Цви (1626–1676)

Но турецкие власти уже были готовы к приему нового Мессии и его последователей. Их не устраивали легенды о бескровной победе нового Мессии и его будущем пути к господству над миром, устланным Божьими чудесами. И поэтому, когда в конце 1665 г. Саббатай прибыл в Стамбул, намереваясь убедить султана восстановить еврейское царство и собрать в нем все двенадцать колен Израилевых, его арестовали и отправили в крепость. Ему предъявили обвинение в посягательстве на роль царя и предложили выбрать между смертной казнью и обращением в ислам. Саббатай Цви предпочел последнее. Вместе с ним ислам приняли несколько его ближайших последователей и его жена Сара. Умер Саббатай Цви вскоре после своего пятидесятилетия.

Движение саббатианства, несмотря на разочарование в возможности близкого пришествия Избавителя и моральный крах кумира этого движения, тем не менее, разбудил дремавший до поры до времени в массах евреев острый интерес к переселению в Палестину. В ХVIII веке этот интерес был обусловлен религиозными мотивами и опирался на подвижничество общинных лидеров и талмудических авторитетов. Но он не возник спонтанно. Он базировался на фундаменте многовекового стремления евреев на свою историческую родину и создания там национального очага, который бы служил гарантией безопасности для всего еврейского народа. «Еврейское самоопределение невозможно, если в центре его не стоит Страна Израиля, – писал известный израильский политолог Шломо Авинери. – Привязанность евреев к Эрец-Исраэль не знает себе равных. Она определила самосознание еврейского народа настолько, что без нее евреи превратились бы в чисто религиозную группировку, не ощущающую себя нацией». До появления первых групп переселенцев оставалось совсем немного времени, и вскоре в Палестине появилась первая нехасидская община.

Первое в новое время массовое переселение евреев в Землю Израиля приходится на 1700 год. Это была группа, которую возглавлял рабби Иехуда Хасид из польского города Седльце, проповедовавший возвращение евреев в Иерусалим. Объезжая общины, он собрал около 1300 сторонников и отправился с ними в путь. Переселенцы прошли сушей через Италию, активно проповедуя среди единоверцев свои идеи. К ним присоединялись все новые и новые сторонники. Какая-то часть отправилась морем, остальные же под предводительством самого Иехуды продолжали путь сушею. Около 500 человек погибло в пути. 14 октября 1700 г. группа прибыла в Иерусалим. С их появлением еврейское население города удвоилось. Но рабби Хасид этого уже не увидел: на третий день он неожиданно скончался. Ему было только 40 лет. Группа осталась без лидера.

Местная община неприветливо приняла изможденных долгой дорогой путешественников, но на это были свои объективные причины: принять такую группу община была не в состоянии. Нормально устроиться смогли очень немногие переселенцы. Многие так и остались жить подаяниями. У них не было средств оплачивать аренду здания синагоги, и в 1720 г. арабские хозяева ее сожгли. В результате турецкие власти запретили ашкеназам пребывание в городе. Группа рассеялась по разным городам. Большинство ушло к сефардам, а кое-кто даже принял ислам или христианство.

Спустя сорок лет в Эрец-Исраэль репатриировалась большая группа сефардов, во главе которой стоял раввин турецкого города Измир Хаим Абулафия. В 1740 г. Абулафия получил от шейха Тверии приглашение переехать жить в его город. «Встань, приди и поселись в Тверии, ведь это земля твоих предков!», – написал ему шейх. Абулафия приял это приглашение. Вместе с ним в Тверию переселилась большая группа евреев Измира, после чего сефарды стали крупнейшей по численности группой еврейского населения в Эрец-Исраэль. Но в Османской империи как раз сефарды, благодаря своим обширным познаниям в области точных наук, военного дела, юриспруденции, коммерции и финансов, а также знанию многих языков, занимали привилегированное положение и в ряде случаев пользовались значительным влиянием при султанском дворе. Особенно ценились врачи, а изготавливаемое ими сезамовое (кунжутное) масло – древнейшее целительное средство, которым лекари пользовались еще во времена египетских фараонов.

Абулафия и члены его общины построили новые дома, великолепную синагогу, баню, лавки, маслобойню для сезамового масла. Началось мощение улиц, разведение садов и виноградников. Именно после появления в Эрец-Исраэль Абулафии сефарды внедрили в сельское хозяйство выращивание этрога – плода цитрусового дерева, используемого в ритуале праздника Суккот (кстати, едва ли не единственного фруктового дерева в Эрец-Исраэль, требующего постоянного орошения). Экспорт этрогов был тогда одним из источников доходов старого ишува.

В это время Палестина стала привлекать к себе все большее внимание европейских евреев. В 1659 г. филантроп из Амстердама раввин Аврахам Перейра основал в Хевроне иешиву «Хесед ле-Аврахам», благодаря которой Хеврон вскоре превратился в духовный центр ишува. В середине XVIII в. еврейская община Палестины стала пополняться за счет прибывающих польских евреев, связанные с хасидским движением. Первый из них – рабби Авраам Гершон из Кутова – был шурином основателя хасидизма Баал Шем Това (Бешта). Рабби Гершон тоже поселился в Хевроне. Приехавшие с ним его многочисленные ученики составили костяк общины, получившей позднее широкую известность в еврейском мире. Сам рабби Гершон сблизился с каббалистами и создал иешиву «Бет-Эль». Группы поселенцев продолжали прибывать. Они представляли различные идеологические движения, и, чтобы провести между ними границу, в ишуве возникли землячества – «колелим». В 1777 г. в Палестину прибыла большая группа хасидов из Белоруссии. Они разместились в Тверии, в результате чего этот город стал центром хасидизма.

В начале ХIХ в. в Эрей-Исраэль стали прибывать ученики и последователи Виленского гаона Элияху бен Шломо Залмана, раввина и талмудиста, приобретшего авторитет и славу одного из духовных наставников еврейства, создавшего городу Вильно славу Литовского Иерусалима. Своим учением и образом жизни гаон способствовал созданию особого типа еврея – митнагеда («литвака»), характерного для культуры и быта литовско-белорусского еврейства. Ему приписывают авторство свыше 70 сочинений, из которых более 50 были изданы посмертно, в том числе комментарии к Библии, Талмуду, книгам «Зохар» и «Шулхан арух». С его именем и связана история первых поселений ашкеназских евреев в Эрец-Исраэле. Его ученики, раввины белорусского города Шклова Менахем Мендель бар Барух и Исраэль бар Шмуэль Ашкенази стали организаторами репатриации своей общины на землю предков. Путешествие заняло три года.

pervoproh4.jpg
Виленский гаон

В своем Кодексе всех еврейских законов – «Мишнэ Тора» живший в средневековой Испании великий еврейский законоучитель Рамбам сформулировал один из основных законов нашего народа: «Еврей должен жить в Эрец Исраэль». Эта заповедь актуальна во все времена и для всех евреев – как для мужчин, так и для женщин. Именно эту идею проповедовали ученики Виленского гаона, возглавлявшие общину его последователей – митнагдим в белорусском городе Шклове и получившие в истории название «шкловские мудрецы». Среди этих «мудрецов» был один из ближайших учеников Гаона, известный как Менахем-Мендл из Шклова. Это он после ухода Гаона из жизни занимался изданием его книг. И это он возглавил первую большую группу ашкеназов-«литваков» (то есть тех, кто использует в разговорной речи литовский диалект языка идиш), переселившихся в 1808 г. в Эрец-Исраэль.

Первоначально «новые репатрианты» сделали попытку поселиться в Тверии, но ввиду того, что в городе уже существовала сильная и влиятельная хасидская община, переселились в Цфат, где община хасидов была небольшой. Из-за своего противостояния хасидам «литваки» получили прозвище «прушим». Так в эпоху Второго Храма называли фарисеев, чье учение позднее легло в основу Галахи – совокупности законов и лежащих в основе современного ортодоксального иудаизма. Основную же часть еврейского населения города составляли выходцы из мусульманских стран – сфарадим. Но вскоре в Цфат стали прибывать одна волна репатриантов-«литваков» за другой, и к 1816 году их община уже насчитывала более 600 человек. Однако религиозные противоречия вскоре привели к тому, что Менахем-Мендл перебрался в Иерусалим, оставив общину на другого шкловского «мудреца» рабби Исраэля Ашкинази. Ждали переселенцев проблемы и в Иерусалиме. Здесь им пришлось облачиться в одеяния сефардов, поскольку местные власти не позволяли европейским евреям селиться в городе. По инициативе рабби Менахема Мендла был организован первый иерусалимский «колель» – постоянно действующий фонд для поддержки членов общины, который пополнялся за счет сбора средств среди евреев Европы.

Тем не менее, Менахем-Мендл и уехавшие с ним из Цфата члены его общины быстро обжились в Иерусалиме, приобрели небольшой дворик, который вскоре превратился в целый район. И когда в 1837 г. Цфат постигло разрушительное землетрясение, во время которого погибло более двух тысяч евреев, а город практически был стерт с лица земли, выжившие члены общины Исраэля смогли найти себе пристанище. Так последователи Виленского Гаона стали ядром крупной еврейской общины в Иерусалиме, сложившейся в последующие годы. Именно выходцы из этой общины были первыми из тех, кто поселился вне стен Старого города. Рассчитывая исключительно на собственные силы, они начали отстраивать новые кварталы. Представители этой же общины основали первую в Земле Израиля еврейскую сельскохозяйственную колонию в Петах-Тикве. Для зашиты поселенцев от набегов арабов и бедуинов они же создали и первый отряд еврейской самообороны.

pervoproh5.jpg
Шклов. Городская ратуша. Конец ХVIII в.

Общие опасности сплачивали евреев всех общин Иерусалима, которых часто похищали арабы и бедуины с целью получения выкупа, и вскоре к ашкеназской общине с целью совместных действий в случае опасности присоединились и хасиды. Для защиты поселенцев евреи создали отряд самообороны, получивший название «Аншей авангардия» («Гвардейцы»). Однако полностью оградить свое население от опасности общине не удавалось. В пасхальные дни 1824 г. несчастье случилось и с самим рабби. Ворвавшиеся в его дом арабские воины вывезли его, потребовав за освобождение крупную сумму денег. Деньги собирала вся община. Пожертвования делали и сефарды, и паломники из Европы. Многим для этого пришлось продавать свои шаббатние одежды. Это событие подкосило окончательно здоровье и так уже немолодого рабби, и спустя три года он ушел из жизни. Похоронен он на Масличной горе. К этому времени в Иерусалиме постоянно жило уже более тысячи евреев-ашкеназов. А когда в городе завершилось строительство первого ашкеназского молитвенного дома, он получил название «Менахем Цион».

pervoproh6.jpg
Древний Цфат

Его дело продолжил рабби Исраэль – глава общины Цфата. В 1830 г., надеясь приблизить приход Машияха, он направил рабби Баруха бар Шмуэля на поиски «потерянных колен израилевых». После трехлетних странствий рабби Барух оказался в Сане, столице Йемена, где был с почестями встречен местными знатоками Торы. Те помогли ему совершить путешествие в глубину пустыни, и там он обнаружил людей, которые сообщили ему, что принадлежат к колену Дана.

А в Иерусалиме приобретенный в свое время еще рабби Менахемом небольшой городской дворик превратился в целый район, и, когда в 1837 г. в Цфате в результате землетрясения погибло более двух тысяч евреев, а сам город был практически стерт с лица земли, они смогли у себя приютить беженцев. У рабби Исраэля эта трагедия унесла практически всю семью. Он остался жить в Иерусалиме, возглавил здесь ашкеназскую общину и построил новый молитвенный дом. Именно выходцы из этой общины были первыми из тех, кто поселился вне стен Старого города. Рассчитывая исключительно на собственные силы, они начали возводить новые кварталы. Люди, основавшие первую в Палестине еврейскую сельскохозяйственную колонию в Петах-Тикве, также были выходцами из этой общины.

Еврейская иммиграция в Палестину шла медленно, но не прекращалась никогда. К 1880 году там проживало 25 000 евреев, из них 17 000 – в Иерусалиме. Евреи тогда составляли не более 10% от общего числа жителей турецкой провинции. Знаменитый британский археолог и исследователь Чарлз Уоррен, вспоминая о своем пребывании в Иерусалиме, писал в 1876 году: «Есть неистребимая гордость и уверенность в европейских евреях, которыми я мог только восхищаться. Одетые в лохмотья, они проходят по Старому городу с таким достоинством, будто на них драгоценные мантии, и никому не уступают дорогу. Годы угнетения не подавили их древний дух. Если бы только они работали и объединились, они бы стали очень важным народом, ибо их мужество и крепость проявляются даже в нищете и истощении».

Появление переселенцев из Восточной Европы привело к тому, что в Палестине начала складываться еврейская община в той форме, в какой она в общих чертах сохранилась до сих пор. Однако до конца 19 в. самую большую, динамичную и влиятельную группу еврейского населения Эрец-Исраэль составляли сефарды. Их доминирование возросло после того, как в 1842 г. турецкие власти назначили сефардского верховного раввина Эрец-Исраэль, носившего с XVII в. титул «ришон ле Циона», на должность хахам-баши. Этим актом власти признали сефардского лидера единственным представителем всего еврейского населения и главным авторитетом в его духовных и административных делах.

В течение XIX в. Палестина, оставаясь частью Турецкой империи, постоянно находилась в фокусе борьбы (и даже войны) между различными турецкими и арабскими кланами и наместниками. Каждая из сторон пыталась привлечь на свою сторону европейцев, обладавших мощной военной техникой, и это резко усилило европейское проникновение в Страну. В середине XIX века в Палестине открылись иностранные консульства, и стало возможным жить в стране, оставаясь иностранным подданным, т.е. находиться при этом под защитой иностранного консульства. Палестина быстро «европеизировалась» и модернизировалась. В связи с этим, начиная с 1850-х годов, все больше и больше евреев переселяются в Палестину. В 1860-1870-е гг. старый ишув не только количественно увеличивается, но и сильно меняется качественно. Важнейшим событием стал выход иерусалимских евреев за пределы стен Старого Города и начало строительства новых кварталов. В 1878 г. было создано первое в новое время еврейское сельскохозяйственное поселение в Земле Израиля – Петах-Тиква.

К 1882 г., то есть к появлению первых представителей «Нового ишува», еврейское население страны составляло около 25 – 35 тыс. человек. Остальное население Палестины состояло, по примерной оценке, из 150 тыс. оседлых мусульман – арабов и турок, 65 тыс. бедуинов и 55 тыс. христиан.



ПЕРЕЙТИ К СЛЕДУЮЩЕЙ СТАТЬЕ ВЫПУСКА №14

 
 
Яндекс.Метрика