Ватикан и евреи. Век ХХ

В октябре 2017 г. исполнилось 52 года со дня обнародования Декларации «Nostra aetate» («В наше время»), принятой Вторым Ватиканским собором (1962-65). Фактически Декларация была посвящена проблеме сосуществования различных конфессий, и, хотя полное ее название было «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной темой был пересмотр представлений католической церкви о евреях. И это не было случайностью. В 1965 году исполнялось 20 лет со дня окончания Второй мировой войны, в ходе которой еврейский народ в результате гитлеровского геноцида потерял каждого третьего. Во времена Холокоста христианские церкви практически ничего не сделали для того, чтобы спасти хотя бы часть подвергаемого тотальному уничтожению еврейского населения Европы. История сохранила нам оценки некоторых ныне известных всему миру свидетелей и жертв Холокоста.

Собор Святого Петра в Ватикане

Один из них – немецкий лютеранский пастор, великий христианский богослов Дитрих Бонхоффер (1906 - 1945). Еще до начала войны, в 1938 г., он стал участником антинацистского заговора сотрудников абвера. Это он в 1942 г. по линии абвера выезжал в Швецию и передал представителям Великобритании и США мирные предложения участников заговора. Пользуясь секретными каналами абвера, он помог семи евреям бежать в Шейцарию. 9 апреля 1945 г. он был казнен через повешение в концлагере Флоссенбюрг (Бавария). В тот же день были казнены и другие участники заговора, в том числе – глава абвера адмирал Канарис.

Сохранилось обвинение этого великого христианского проповедника, брошенное им в адрес Церкви, которой он всю жизнь бескорыстно служил. Вот эти слова: «Церковь виновата в смерти самых слабых и беззащитных братьев Иисуса Христа».

Дитрих Бонхёффер

В 1942 году, когда геноцид еврейского народа был уже в разгаре и сведения о нем стали достоянием прессы, личный представитель американского президента запросил государственного секретаря Ватикана о том, есть ли у папы какие-либо предложения о мерах по мобилизации общественного мнения цивилизованного мира, направленного против нацистского варварства. Официальный ответ был на уровне формальной отписки. Он гласил: сообщения о действиях против евреев достигли Ватикана, но подтвердить их не оказалось возможным. Даже в апреле 1944 года, когда судьба войны была уже фактически предрешена, к Папе от лица венгерских евреев, 400 тысяч которых оккупационные власти готовили к депортации в Освенцим, обратился Подпольный комитет. Папу просили сделать немногое: объявить, что те, кто примет участие в депортации евреев в лагеря смерти, будут отлучены от церкви. Ответ папы поступил регенту Венгрии с двухмесячным опозданием, то есть тогда, когда 350 тысяч из 400 тысяч приговоренных к уничтожению уже погибли в газовых камерах.

Такая политика Ватикана тем более удивительна и необъяснима, ибо отказ от участия в протестном движении за спасение от уничтожения еврейского народа подрывал возможность Ватикана сопротивляться нацистам в их стремлении не просто поколебать основы христианства, но и искоренить его вовсе. И вот спустя 20 лет после окончания войны на свет появился и был обнародован в документ, которым христианский мир не только сделал первую официальную попытку принести еврейскому народу свои извинения за молчание перед лицом нацистского террора, но и в какой-то мере загладить свою историческую вину за многовековую дискриминацию и преследования. А заложили основу этого процесса не запятнавшие себя сотрудничеством с нацистским режимом протестанты Великобритании и католики США.

«Страшная Катастрофа европейского еврейства не только ударила по еврейско- христианским отношениям, – отмечал ныне живущий в Германии историк и публицист Евгений Беркович, – Холокост причинил травму и самому христианству, затронув основные теологические принципы этого вероучения… Геноцид евреев вызвал, пусть и с большим опозданием, у многих христиан кризис доверия к основам собственной веры».

В свое время еврейский теолог и философ Эмиль Факенхайм (1916 - 2003), анализируя причины, почему нееврейский мир так упорно избегает обсуждения темы Освенцима, пришел к выводу, что для христиан эта тема откровенно табуирована. Сам Э.Факенхайм был в 1938 г. арестован нацистами и на несколько месяцев заключен в концлагерь Заксенхаузен. Он был выкуплен у нацистов, и позднее многие страницы своего творчества посвятил изучению причин геноцида евреев в годы Второй мировой войны. Среди написанных им книг есть и такая: «Еврейская Библия после Катастрофы» (1991). Так вот, негласный запрет христиан на предание гласности страшных подробностей Холокоста объясняется, по его мнению, осознанием ими всеобщей вины (реальной или воображаемой) за случившееся. Если христианскому миру придется говорить об этом и делать это честно и откровенно, современным апологетам христианства неизбежно придется признать морально-политическую ответственность Церкви за Холокост, и, как следствие, обеспечить глубокий анализ церковного антииудаизма как одного из источников современного расистского антисемитизма.

В своей статье «Христос в Освенциме» (2003) Е.Беркович приводит отрывок из фундаментального труда крупнейшего американского историографа Холокоста Рауля Хильберга (1926 - 2007) «Уничтожение евреев Европы». Эта книга вышла еще в 1961 г. и стала одной из первых, написанных исключительно на основе нацистских документов. К сожалению, на русском языке она не выходила. Так вот, рассматривая проблемы, связанные с так называемым «окончательным решением еврейского вопроса», Р.Хильберг ставит их в прямую причинно-следственную связь с многовековым христианским преследованием евреев. Он выделяет при этом три традиционные волны антиеврейской политики, которые в течение полутора последних тысячелетий последовательно сменяли друг друга. Начало этого процесса он относит к IV веку новой эры, то есть к тому моменту, когда христианство стало государственной религией в Римской империи. Вот цепочка событий, которая, по мнению Р. Хильберта, переходила из одной эпохи в другую: сначала обычно шла попытка обращения евреев в христианство, за этим следовало изгнание евреев или изоляция их в гетто, и, уже как финальный акт, шло физическое уничтожение.

Р. Хильберг пишет: «Христианские миссионеры говорили нам (евреям), в сущности, следующее: вы не имеете права жить среди нас как евреи. Пришедшие им на смену светские правители провозгласили: вы вообще не имеете права жить среди нас. Наконец, немецкие нацисты постановили: вы обще не имеете права жить. То есть, нацисты не отбросили прошлое – они основывались на нем. Не они начали этот процесс – они лишь завершили его».

Анализ событий, связанных с геноцидом евреев в годы Второй мировой войны, для христианской церкви представлял невероятную трудность. Прежде всего, потому, что был способен самым серьезным образом затронуть незыблемость веры ее паствы в абсолютную правоту и непоколебимую в веках безгрешность Церкви. Исследуя этот феномен, израильский историк Пинхас Полонский отмечал, что, когда западный мир столкнулся с Катастрофой, выяснилось, что антихрист, которого христиане подсознательно ожидали «в конце времен», уже «пришел». Правда, к величайшему разочарованию апологетов Церкви, он оказался не евреем, а, наоборот, врагом евреев, нацистом: ведь именно нацизм возник и действовал, чтобы разрушить «дорогую и любимую ими западную цивилизацию». Осознание этого не могло не привести к одной из самых серьезных перемен в сознании христиан, что, в первую очередь, отразилось на отношении к евреям и иудаизму.

Пинхас Полонский

Даже самое краткое ознакомление с обнаруженными в нацистских архивах документами убедительно свидетельствует, что уничтожение христианства было одной из основных целей гитлеровской доктрины установления мирового господства. Программа Национал - социалистической рабочей партии, принятая 20 февраля 1920 года Статьей 24 провозглашала «свободу всех религиозных конфессий государства, если они не представляют собой опасности для государства и не вредят морали и моральному чувству германской расы. Партия как таковая поддерживает позитивное христианство, но не вступает в союз в вопросах веры ни с оной из конфессией».

«Позитивное христианство» – это особая концепция нацизма, которая отрицала изначальную человеческую греховность и отождествлялась с национал-социализмом, провозглашая в Гитлере явление нового откровения. Идеология позитивного христианства объединяла участников движения «Немецкие христиане», возникшего в мае 1932 г. среди немецкого духовенства Евангелической церкви Германии. В соответствии с расовыми идеями нацистов, движение проводило политику непризнания христианами людей, среди предков которых оказывались евреи. Таких людей они называли «христианами в новозаветном смысле», в то время как себя – «немецкими христианами». Символом движения был традиционный христианский крест со свастикой и буквами «DC» в центре. К середине 1930-х гг. движение насчитывало около 600 тысяч членов.

Как объявил в 1937 году германский министр по церковным вопросам Ханс Келлер: «Партия опирается на основу позитивного христианства, то есть национал-социализма, который исходит из воли Божией, явленной в немецкой крови. Говорить, что христианство состоит в вере во Христа, Сына Божия, смешно. Настоящее христианство представлено партией и немецким народом, призванным Фюрером исполнить истинное и конкретное христианство. В Фюрере воплощено новое откровение».

Особенно мощная антихристианская пропаганда проводилась нацистами в армии. В юнкерских школах будущим офицерам внушалась мысль, что христианство является разлагающим человека «еврейским» учением. В конце 1938 года 53,6% солдат спецподразделений покинули церковь. К лету 1941 г. у Церкви было конфисковано 120 монастырей. Протесты священнослужителей жестоко подавлялись, и 418 монахов были просто отправлены в концлагеря. 23 марта 1941 г. была запрещена печать христианской литературы. Ставший в мае 1941 г. начальником Партийной канцелярии НСДАП Мартин Борман уже 9 июня разослал всем гауляйтерам письмо, озаглавленное: «Отношения национал-социализма и христианства». Первой же фразой этого письма было: «Национал-социалистическое и христианское мировоззрения несовместимы». А завершалось письмо так: «Только рейх совместно с партией и ее органами имеет право на лидерство в народе».

Рейнхард Гейдрих, державший в своих руках все полицейские силы Рейха, писал в приказе 16 августа 1941 г.: «Поощрение любых конфессий вообще не должно иметь места. Деятельность католической или униатской церквей в дальнейшем будет прекращена». В марте 1943 г. в учебных материалах РСХА Церковь названа самым опасным врагом. Еще более опасным, чем коммунизм. В том же году Гиммлер, выступая перед группенфюрерами СС, заявил: «Против нас автоматически оказывается каждый, кто является убежденным коммунистом. Против нас каждый убежденный масон, каждый демократ, каждый убежденный христианин».

Борьба нацистов с христианством именно как с «еврейским учением» больше, чем что либо иное, убеждала апологетов христианства, что судьба их собственного учения и Церкви в целом была и остается неразрывно связанной именно с той страницей их истории, которая свидетельствует о ее иудейских корнях. А, кроме того, у христианства была еще одна причина, по которой ему пришлось самым кардинальным образом пересматривать всю свою концепцию по отношению к евреям. Дело в том, что, согласно этой концепции, евреи некогда потеряли свое государство именно за «грех непризнания Христа» и смогут вновь получить право на его обретение только тогда, когда исправят этот «грех». И вот они уже вернулись в Страну Обетованную и строят там свое возрожденное из небытия государство. Выходит, такое право они уже получили, и «грех» уже искуплен? Самым сложным для Церкви оказалось осознание того факта, что, несмотря на все попытки насильственного устранения евреев из человеческого сообщества (ассимиляцией ли, физическим ли насилием), еврейский народ выжил и продолжает существовать, играя при этом одну из ведущих ролей в развитии мировой цивилизации. Вот почему «еврейский вопрос» был едва ли не основным в международных конференциях, которые собирал христианский мир после Второй мировой войны.

Еще в 1948 году в Амстердаме представители 147 христианских церквей провели первую учредительную ассамблею и основали крупнейшую в мире международную экуменическую организацию. Само учение экуменизма было предложено еще в 1937 году теологами Принстонской теологической семинарии, и заключается в идеологии всехристианского единства (экуменизм в переводе с греческого – «обитаемый мир», «вселенная»). Экуменическое движение, преобладающая роль в котором принадлежит протестантским организациям, направлено на сближение и объединение различных христианских церквей (конфессий). Ассамблея 1948 года завершилась созданием Всемирного совета церквей (The World Council of Churches).

В 2011 году в ВСЦ входило 348 евангелических, англиканских и православных церквей, которые объединяли 560 млн. членов в 110 странах мира. Штаб-квартира Совета расположена в швейцарском городе Женева. В 2013 году на 10-й ассамблее Совета, проходившей в г. Пусан (Южная Корея), Председателем ВСЦ на 8-летний срок каденции был избран Каталикос всех армян Гарегин II. Цель деятельности ВСЦ – «Международное содружество христианских церквей, построенное на основе диалога и сотрудничества».

Одно из основных заявлений, сделанных участниками ВСЦ еще в 1948 году на своем первом же заседании в Амстердаме, гласило: «Мы призываем церкви, которые здесь представляем, отвергнуть антисемитизм как абсолютно несовместимый с верой и практикой христианской религии. Антисемитизм есть грех против Бога и человека».

Следующий серьезный шаг по декларированию соответствующего современным воззрениям о дружбе и сотрудничеству между народами документа сделал Ватикан. Решающую роль при этом сыграл взошедший в 1958 году на папский престол, причисленный позднее к лику Святых Иоанн ХХIII (до интронизации – Анджело Джузеппе Ронкалли, 1881 - 1963). Взойдя на папский престол, Иоанн ХХIII начал активную деятельность в защиту мира и за мирное сосуществование государств с различными социальными системами. Его основной исторической заслугой была модернизация Католической церкви в связи с изменившимися в мире условиями. Это при нем мировой католицизм встал на путь либерализации и избавления от имиджа флагмана мировой реакции. И именно Иоанн XXIII принял решение, что пора подвести какую-то черту под зловещими событиями минувшей войны.

В 1963 году, незадолго до смерти, он прочел покаянную молитву, известную как «Акт покаяния». Фактически это была молитва о евреях: «Мы сознаем теперь, что многие века были слепы, не замечая красоты избранного Тобой народа, не узнавали в нем братьев наших по совершенству. Мы только теперь поняли, что печать Каинова должна отметить чело наше, ибо на протяжении веков наш брат Авель был простерт на земле в крови, которую мы проливали, и в слезах, которые мы источали, потому, Господь, что забыли любовь Твою. Так прости же нам приговор, который с такой жестокостью и несправедливостью произносили мы иудейскому народу. Прости нас за то, что мы распяли Тебя этим самым второй раз. Прости, ибо не ведали, что творим…».

Папа Римский Иоанн XIII

По инициативе папы Иоанна XXIII в Ватикане был созван Второй Ватиканский собор. Первый – Двадцатый по счету Вселенский собор – проходил еще за сто лет до этого – с 8 декабря 1869 по 20 сентября 1870 г. Он не был тогда завершен из-за событий, связанных с идущей тогда на территории Аппенинского полуострова войной за независимость. В 1861 г. возникло Итальянское королевство, но Рим находился под властью Папы. После капитуляции папской армии город был провозглашен столицей государства, а собор прервал свою работу. Булла папы Пия IX объявила его отложенным на неопределенное время, но он не возобновлялся. Так что Ватиканский собор, созванный папой Иоанном ХХIII, стал Вторым и Двадцать первым по счету, принятому в Римско-католической церкви.

Собор открылся 11 октября 1962 г. в базилике св. Петра. Его участниками стали более двух с половиной тысяч католических епископов. В зале также находилось более 50 делегатов-наблюдателей. Собор провел 4 ежегодных сессии и 8 декабря 1965 г. завершил работу. Но в 1963 г. Иоанн ХХIII умер, и с 21 июня того года его дело продолжил папа Павел VI (1897 – 1978), в октябре 2014 г. провозглашенный блаженным. Он и провел основную часть Второго Ватиканского собора. При его активном содействии среди многих имеющих серьезное значение для международных и межконфессиональных отношений была принята и декларация «Nostra aetate». За ее принятие 28 октября 1965 г. проголосовало 2221 участник собора. «Против» было подано 88 голосов.

Декларация содержала принципиально новый подход христианства к евреям. Впервые в истории появился родившийся в самом центре христианского мира документ, не только снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса и имя «народа-богоубийцы», но и содержавший ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма. Произошло событие мирового значения: «учение презрения» евреев было заменено «учением уважения».

«Хотя еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа, в “страстях Христовых” нельзя видеть вину всех евреев без исключения – как живших в те времена, так и живущих сегодня. Хотя Церковь – это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми… Церковь, осуждающая все гонения на каких бы то ни было людей, памятуя об общем с иудеями наследстве, и движимая не политическими соображениями, но духовной любовью по Евангелию, сожалеет о ненависти, о гонениях и всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было направлялись против евреев».

В Декларации отмечалось, что Церковь помнит о духовной связи между «народом Нового завета и семенем Авраама». Помнит о том, что «она получила откровение Ветхого завета от народа, с которым Бог в своей невыразимой милости заключил этот древний договор», и, не забывая о еврейском происхождении апостолов, до сих пор «черпает пищу из корня этой ухоженной оливы».

Папа Римский Павел VI

В декабре 1971 г. начались ежегодные встречи Международного комитета по связям между католиками и евреями. Декларация «Nostra aetate» для католической паствы, насчитывающей во всем мире 1 миллиард 700 миллионов верующих, была прямым призывом к действию, но прошло еще 9 лет после ее появления, пока Папа Павел VI учредил специальную комиссию для содействия расширению религиозных связей между христианами и евреями. Ее возглавил нидерландский кардинал, участник Второго Ватиканского собора Председатель Папского Совета по содействию христианскому единству Йоханнес Виллебрандс (1909 - 2006).

Но в августе 1978 г. папа Павел VI ушел из жизни, и его место занял венецианский кардинал, представитель католического реформизма Альбино Лучиани (1912 - 1978). На сегодняшний день это – последний глава Римско-Католической Церкви итальянского происхождения. Новый папа принял имя Иоанна Павла I и оказался первым за всю историю католичества главой Ватикана, носящий двойное имя – в честь Иоанна ХХIII и Павла VI одновременно. В народе новый папа немедленно получил прозвище «Смеющегося папы» за почти не сходящую с его лица добрую улыбку. Это был самый короткий с 1605 года понтификат в истории Ватикана, ибо длился всего 33 дня - с 26 августа по 28 сентября 1978 г.

Папа Римский Иоанн Павел I

Тайна столь неординарного события в истории Церкви до сих пор порождает целый ряд криминологических гипотез. А повод для них был. Дело в том, что, оказавшись на папском престоле, понтифик едва ли не первой же своей акцией приступил к расследованию деятельности Ватиканского банка IOR. И тут произошло невероятное событие: на 33-й день своего понтификата папа Иоанн Павел I неожиданно для всех, в том числе, для близких людей, знавших его совершенно здоровым человеком, скончался. Внезапный уход из жизни папы спустя всего месяц после его избрания, кроме всего прочего, привлек еще внимание к его личным качествам, которые ассоциировались с простотой, демократизмом, а в деятельности – к попытке обновления института папства.

На святейший католический престол взошел польский кардинал Кароль Войтыла, принявший от своего предшественника, как бы по наследству, имя Иоанна Павла II (до интронизации – Кароль Юзеф Войтыла, 1920 - 2005), уже одним этим фактом подчеркивая готовность продолжать начатое им дело либерализации католического мира. В 1962 - 1964 гг. новый папа, известный, кроме прочего, как поэт и драматург, принимал активное участие во всех четырех сессиях Второго Ватиканского Собора, сыграл важную роль в подготовке пастырской конституции «Gaudius et spes» и декларации о религиозной свободе «Dignitatis Humanae».

Папа Римский Иоанн Павел II

Это был первый случай за последние 456 лет существования института папства, когда во главе Ватикана стал кардинал неитальянского происхождения. Однако это не помешало ему обрести такой вес в католическом мире, что совсем не преувеличением кажутся слова, которые долгие годы звучали о нем среди священников самого различного ранга: «Он послан нам Небом!».

За 27 лет понтификата Иоанн Павел II сыграл огромную роль в миротворческом процессе и в борьбе с коммунистическим тоталиторизмом. В этом отношении он был едва ли не самым последовательным политиком такого ранга в мире во второй половине ХХ века. Именно ему принадлежит ставший популярным афоризм: «Коммунизм – это лекарство, оказавшееся страшнее всех болезней капитализма». Он стал первым Папой в истории, переступившим порог православной и протестантской церквей, мечети и синагоги. Он стал также первым Папой в истории, попросившим прощения у всех конфессий, приняв при этом на себя одного грех всех злодеяний, когда-либо совершенных служителями Католической церкви.

Отдельным эпизодом в биографии папы Иоанна Павла II стоит опубликованная им 1 мая 1991 года папская энциклика Centesimus annus («Сотый год»), в которой он открыто осудил концепцию «коммунистического материализма», став одним из глашатаев скорого развала мировой «системы социализма». Энциклика была адресована всем епископам Римско-Католической Церкви и содержала дополнения к социальной доктрине аналогичной энциклики папы Льва ХIII «Rerum Novarum» («Исходя из новых обстоятельств»), обнародованной за сто лет до этого, 15 мая 1891 г. Лев ХIII тогда учредил общественное движение «Народное католическое действие», которое спустя 10 лет получило современное название – «Христианская демократия».

Столь же последовательным Папа Иоанн Павел II был и в вопросах иудео-христианского диалога. В октябре 1985 г. в Риме состоялась встреча Международного комитета по связи между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra aetate». Папа дал аудиенцию ее участникам. В ходе встречи была торжественно отмечена 850-я годовщина смерти крупнейшего раввинистического авторитета и кодификатора Галахи Маймонида (Рамбама), памяти которого был посвящен особый доклад. В ходе встречи прошла также дискуссия по поводу нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе римско-католической церкви». Впервые в документе такого рода было упомянуто государство Израиль, говорилось о трагедии Холокоста, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились конкретные указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.

Спустя полгода, 13 апреля 1986 г., впервые с апостольских времен папа Иоанн Павел II первым из всех католических иерархов посетил римскую синагогу. Он принял участие в иудейском богослужении, а затем беседовал с главным раввином Рима Э.Тоаффом и президентом еврейской общины профессором Дж.Сабаном. Во время этой беседы он произнес фразу, ставшую одним из наиболее цитируемых его высказываний: «Вы – наши возлюбленные братья и, можно сказать, наши старшие братья». И когда по инициативе Иоанна Павла II в октябре того же года в итальянском городе Ассизи – родине и месте религиозной деятельности святого Франциска Ассизского – состоялось первое крупнейшее экуменическое «Моление о мире», рядом с Папой стояли глава ВСЦ Эмилио Кастро, мать Тереза, Далай Лама и главный раввин Рима Элио Тоафф.

Элио Тоафф в истории современного еврейства является личностью уникальной. Причем, уникальной во всех отношениях. В годы Второй мировой войны – участник партизанского движения. В течение полувека, точнее, 51 год, с 1951 по 2002, – главный раввин Рима. В апреле 1986 г. принимал в Большой синагоге папу Иоанна Павла II. Напомним, что это было первое за 2000 лет посещение лидером католиков еврейского молельного храма. Элио Тоафф был одним из самых активных посредников в межконфессиональном диалоге Ватикана с представителями других религий. Для Иоанна Павла II он был личным другом. Достаточно сказать, что он – один из двух остававшихся в живых людей, упомянутых в завещании Иоанна Павла II (понтифик умер в 2005 году). Другим был личный секретарь папы кардинал Станислав Дзивиш. Сам Элио Тоаф пережил друга на 10 лет и умер 19 апреля 2015 г., не дожив 11 дней до своего 100-летия.

Папа Римский Иоанн Павел II и главный раввин Рима Элио Тоафф

Первое посещение папой Большой римской синагоги было одним из мероприятий «Международного года мира», объявленного Организацией Объединенных наций. Папа обратился тогда с призывом в день моления, 27 октября, прекратить военные действия на всей планете. В тот день в Ассизи собрались 47 делегаций от различных христианских конфессий и представители тринадцати иных религий. Съехавшиеся со всего мира верующие сначала молились отдельно, в специально отведенных для этого помещениях, а затем все (160 человек) в молчании проследовали на городскую площадь и по очереди произносили свои молитвы. Как сказал Иоанн Павел II, «мы молились не вместе, а лишь в присутствии друг друга».

Посещая десятки городов мира с апостольскими визитами, Иоанн Павел II никогда не забывал обращаться с приветствиями к еврейским общинам. Говоря о страданиях евреев во время Холокоста, он всегда называл этот геноцид ивритским словом «Шоа». Аналогично вели себя и его соратники по службе в Ватикане. В 1990 г. президент комиссии по религиозным отношениям с евреями архиепископ (позднее кардинал) Э.Кессиди заявил: «То, что антисемитизм нашел место в христианской мысли и практике, требует от нас акта Тшува» [«раскаяния»]. Фактически эти слова являются, пусть косвенным, но, тем не менее, признанием вины католического мира в Холокосте.

Становлению добрососедских отношений между христианством и иудаизмом были посвящены многие принятые Католической и основными протестантскими Церквами документы. К примеру, в 1997 г. Папа Иоанн Павел ІІ, принимая участников организованного в Ватикане коллоквиума, посвященного изучению «корней антииудаизма в христианской среде», сделал чрезвычайно важное заявление, получившее широкий резонанс в мире: «Иисус Христос не мог не быть евреем». А еще в прессе часто цитировалось и другое его заявление: «Христианский мир несет особую ответственность за распространение антисемитизма. Я не говорю о церкви, однако некоторые ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета, касающиеся еврейского народа и его надуманной вины, долгое время имели хождение в обществе, порождая враждебные настроения в отношении этого народа».

В ходе коллоквиума, в котором приняли участие виднейшие теологи католической церкви, а также представители православных и протестантских церквей, богословы и историки высказались тогда о необходимости еще раз тщательно проанализировать тексты Священного Писания, чтобы изучить вопрос о том, не таится ли в них «ген антииудейства». За последние четверть века многие представители православного мира – от патриархов до простых верующих – не раз высказывали мысль о том, что христианское учение не должно лежать в основе негативного отношения к евреям, и необходимо развеять многие из существующих антиеврейских мифов. Но, похоже, до разрешения этой проблемы еще очень и очень далеко.

Еще в начале 1980-х гг. именно папа Иоанн Павел II положил начало процессу признания Ватиканом государства Израиль, подчеркивая в своих выступлениях право евреев на собственное государство, где они были бы в безопасности. В 1982 г. в заявлении Всемирного совета церквей было прямо сказано о необходимости существования еврейского государства для еврейского самосознания и саморазвития. Вместе с тем, одновременно подчеркивалось и другая мысль: «Земля обетованная свята для всех трех религий, даже если эта святость понимается различным образом: о земле нельзя сказать, что она «святее» для кого-то одного».

В конце 1986 г. президент Всемирного еврейского конгресса (ВЕКа), известный филантроп, один из наиболее известных лидеров мирового еврейского общественного движения Эдгар Бронфман (1929 - 2013) начал кампанию за официальное признание Ватиканом Израиля. 26 лет этот человек возглавлял ВЕК (1981 - 2007), и признание Израиля Ватиканом стало одним из его самых серьезных достижений. Не случайно в 1999 году он был награжден президентом США Б.Клинтоном Медалью свободы – высшей гражданской наградой США с формулировкой: «за усилия в области защиты прав евреев во всем мире».

Президент Всемирного еврейского конгресса Эдгар Бронфман

Папа приветствовал инициативу Э.Бронфмана, и именно при самом непосредственном участии папы Иоанна Павла II 30 декабря 1993 г. дипломатические отношения между Израилем и Ватиканом были установлены. Состоялось подписание договора о взаимном признании Ватикана и Израиля. В 2000 г. папа нанес визит в Израиль. Он посетил Институт Катастрофы и героизма Яд Вашем и помолился у Стены Плача. В расщелину Стены он, по традиции всех паломников, вложил записку со своим прошением Всевышнему, а затем принес покаяние перед еврейским народом. Записка была доставлена в музей израильского мемориала жертв Холокоста «Яд Вашем», где она пополнила музейную экспозицию. Вот ее текст: «Боже отцов наших, избравший Авраама и его потомков, чтобы они несли имя Твое всем народам! Мы глубоко опечалены поведением тех, кто в ходе истории причинил страдания Твоим чадам и, испрашивая у Тебя прощения, желаем установить поистине братские отношения с народом Завета. Иоанн Павел II.»

За период правления папы Иоанна Павла II во многом изменилась церковная практика католицизма: из повседневной церковной службы удалено большинство антииудейских и антиеврейских тем, отменены антисемитские решения целого ряда средневековых соборов. Свидетельством высокой степени толерантности папы по отношению к евреям служат некоторые акции Католической церкви, при которых ряду евреев выказываются величайшие знаки уважения и признательности. Так, в 1981 г. папа Иоанн Павел II назначил архиепископом Парижа (то есть главой католической церкви Франции) кардинала Жана Мари Люстиже – еврея по происхождению.

Жан-Мари Люстиже

Жан-Мари Люстиже (Арон Люстигер, 1926 - 2007) родился в Париже, в еврейской семье выходцев из Польши, обосновавшейся во Франции перед Первой мировой войной. На всю жизнь он сохранил сносный разговорный идиш. В 1940 г., с началом нацистской оккупации Франции, был отправлен родителями в Орлеан в христианскую семью. Был обращен в католицизм и крещен 21 августа 1940 г. Мать погибла в Освенциме, отец остался жив. Жан-Мари получил образование в Сорбонне в области искусств и в семинарии Католического Института Парижа. В 1995 г. избран членом Французской Академии. Остался в истории единственным католическим прелатом – этническим евреем. Став архиепископом Парижа, сказал: «Я рождён евреем и остаюсь им, даже если это недопустимо для многих. Для меня призвание Израиля – нести свет неевреям. Это моя надежда, и я полагаю, что христианство – средство для достижения этого». В 1998 г. был представлен Центром христианско-еврейского понимания к награде Nostra Aetate за продвижение отношений между католицизмом и иудаизмом. В эпитафии, написанной накануне собственной кончины, написал о себе: «приняв христианство, остался евреем, подобно апостолам».

Еще один знаменательный шаг по признанию вклада евреев в развитие католицизма папа Иоанн Павел II сделал в 1998 г., когда по его инициативе Ватиканом к лику святых была причислена погибшая в Освенциме философ Эдит Штайн (1891- 1942). Родилась Эдит (в монашестве – Тереза Бенедикта Креста) в Бреслау (Германия) в еврейской семье. Получила блестящее образование, после защиты диссертации работала сотрудником известного философа Эдмунда Гуссерля. Изучая философию в Геттингене, Эдит прочитала автобиографию знаменитой испанской монахини святой Терезы Авильской, жившей в ХVI в. Под впечатлением прочитанного, Эдит в 1922 г. приняла монашеские обеты и стала кармелиткой. Одновременно работала над своей главной книгой «Конечное существо и вечное Существо». В 1938 г. ей предоставили место в монастыре города Эхте (Голландия).

Эдит Штайн

В годы оккупации Эдит скрывалась в одном из голландских монастырей. Когда 20 июля 1942 г. во всех церквях Голландии зачитали обращение конференции епископов Голландии, осуждающее гитлеровский расизм, нацисты в качестве ответной акции 26 июля арестовали всех крещеных евреев, которых до этого времени не трогали. В августе 1942 г. сестра Тереза была отправлена в Освенцим вместе с другими голландскими христианами еврейского происхождения и погибла в газовой камере. В 1987 г. прошла ее беатификация, а спустя год и канонизация.

Когда папа Иоанн Павел II ушел из жизни, Премьер-министр Израиля Ариэль Шарон, открывая еженедельное заседание правительства, сказал: «Иоанн Павел II был человеком мира, другом еврейского народа, признававшим право евреев на Землю Израиля. Он немало сделал для исторического примирения между иудаизмом и христианством. Именно благодаря его усилиям Святой Престол признал Государство Израиль и установил с ним дипломатические отношения».

27 апреля 2014 года Иоанн Павел II был беатифицирован – причислен к лику святых.

Нельзя сказать, что до этого проблемы взаимоотношений между еврейским и христианским мирами нигде и никогда не находили своего разрешения в официально принятых документах. После того, как в годы Второй мировой войны еврейское население мира сократилось на треть за счет шести миллионов сгоревших в огне Холокоста, еврейско-христианских конференций проводилось множество, и принципы иудео-христианского диалога разрабатывались не единожды. Да и сами христианские конфессии не раз принимали собственные документы, осуждающие антисемитизм, признающие самоценность и самодостаточность иудаизма, снимающие с евреев историческую вину в распятии Иисуса Христа, признающие вину христианского мира в многовековых преследованиях евреев и т.д. Но принятием Декларации «Nostra eatatе» Ватикан от лица всей католической церкви официально протягивал иудеям руку и приглашал к диалогу.

Декларация «Nostra aetate» была приняла осенью 1965 года, но прошло еще долгих 35 лет, пока, наконец, лидеры иудейской религии ни нашли возможность ответить на этот документ каким-то своим, аналогичным этому. Так появилась декларация «Dabru emet», что в переводе с древнееврейского означает «Говорите правду!». Выражение это взято из слов еврейского пророка Захария: «Вот дела, которые вы должны делать: говорите правду друг другу. По правде и по миролюбию судите у ворот ваших» (Зах.8:16). Именно так – «Дабру эмет» – назвали свою декларацию несколько знаменитых еврейских ученых, которые составили ее текст в начале сентября 2000 года и тогда же огласили его перед участниками собрания еврейской общины американского города Балтимор. В зале находилось более 800 человек, более 170 из них поставили свою подпись под декларацией в знак полного согласия с авторами. Надо сказать, что сам по себе документ носит уникальный характер: впервые за две тысячи лет рассеяния последователи иудаизма заявили о своем отношении к христианству и христианам, официально закрепив его в особой декларации. С констатации этого факта и начинается текст декларации «Дабру эмет».

«В последние годы произошли драматические и беспрецедентные изменения в отношениях между евреями и христианами. В течение почти двухтысячелетнего еврейского изгнания христиане стремились изображать иудаизм как отжившую религию или в лучшем случае как религию, которая приготовила путь христианству и обрела в последнем завершенность. Однако за десятилетия, прошедшие со времени Холокоста, христианство радикально изменилось. Все большее число официальных церковных структур, католических и протестантских, делают публичные заявления о том, что они раскаиваются за те беды, которые христиане причинили иудеям и иудаизму. Более того, в заявлениях говорится о том, что христианское учение и проповедь могут и должны быть реформированы таким образом, чтобы в них признавался вечный завет Бога с еврейским народом. Должен, наконец, получить высокую оценку тот вклад, которым обязана иудаизму мировая цивилизация и сама христианская религия… Мы полагаем, что наступил тот момент, когда евреям нужно будет задуматься над вопросом, что иудаизм может сейчас сказать по поводу христианства».

В качестве первого шага авторы декларации предложили восемь коротких тезисов, касающихся возможных отношений между евреями и христианами. Первым же из них провозглашался принцип параллельного существования двух религий: «Евреи и христиане поклоняются одному Богу. До появления христианства евреи были единственными, кто верил в Бога Израиля. Но христиане также верят в Бога Авраама, Исаака и Иакова, творца Неба и Земли. Хотя христианская вера не является приемлемым религиозным выбором для евреев, нас, еврейских теологов, радует, что через христианство сотни миллионов людей пришли к Богу Израиля».

Концепция «двух путей» совсем не нова. Ее разрабатывал еще в начале ХХ века еврейский религиозный мыслитель, первый президент Академии наук Израиля Мартин Бубер (1878 - 1965). Его книга «Я и ты», содержащая основную формулировку философии диалога, вышла еще в 1923 г. Согласно этой концепции, христианство и иудаизм – это две разные религии, имеющие самостоятельную ценность и двумя разными путями ведущие к Богу.

Документ, подобный декларации «Дабру эмет», во всей истории иудаизма не принимался. Этот факт уже сам по себе свидетельствует о серьезных позитивных изменениях в религиозном мире. С точки зрения иудаизма, это означает отказ от политики изоляционизма, которую в ХХ веке проводили основные еврейские религиозные авторитеты. Конечно, такая политика была вынужденной мерой, ибо исторически иудаизм всегда был вероучением дискриминируемым, и ХХ век только усугубил ситуацию. В первые десятилетия советской власти его последователи подверглись таким же репрессиям, как и представители других конфессий. Ну, а в послесталинскую эпоху политика государственного антисемитизма и вовсе возвела его в ранг религии «изуверской».

Недоверие, подозрительность не давали возможности еврейским религиозным лидерам поверить в искренность христианских уверений в их лояльности. И нельзя сказать, что эти подозрения были такими уж беспочвенными. Даже в наши дни. И дело не в апологетах современного неонацизма, а в идеях, вынашиваемых на самом верху христианского Олимпа. Тем более, что идеи эти весьма противоречивы. Вот весьма показательный пример. Почти в те же дни, что была оглашена Декларация «Дабру эмет», Ватикан принял собственную декларацию – «Dominus Jesus» («Господь Иисус»). В ней Иоанн Павел II, вопреки им же проповедуемой эсхатологии, заявил о главенствующем положении Католической Церкви среди других Церквей, что вызвало острую критику со стороны протестантских и англиканских богословов. Автором текста был будущий Папа Бенедикт ХVI, а тогда – Префект Конгрегации Вероучения кардинал Йозеф Ратцингер.

Первым же положением новой Декларации отвергается любой какой-либо иной путь к Богу, кроме как через Иисуса Христа. И утверждался этот тезис с определенной угрозой, ибо ссылался на заповедь Иисуса Своим апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16,15-16). «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Религиозный плюрализм, так долго и тщательно вынашиваемый, оказался под угрозой.

Однако, придя к власти, Бенедикт ХVI ((до интронизации Йозеф Алоиз Ратцингер, р. 1927) продолжил политику Ватикана, заложенную решениями Второго Ватиканского Собора. Когда он пришел к власти (2005 - 2013), выяснилось, что он – самый старший по возрасту папа с 1730 г. и первый папа немецкого происхождения за последнюю почти тысячу лет. Спустя 8 лет выяснилось также, что это – первый папа за последние 600 лет, отрекшийся от престола. Кроме родного, немецкого, он свободно говорил на итальянском, латинском, английском и испанском языках, читал тексты на древнееврейском и иврите. 12 сентября 2006 г. выступая в Регенбургском университете (Бавария) с лекцией о роли разума в христианстве и исламе, а также о концепции «священной войны», процитировал слова византийского императора ХIV века Мануила II, что Мухаммед принес миру лишь «нечто злое и бесчеловечное, такое, как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал», что вызвало бурную реакцию в мусульманском мире.

В вышедшей в 2012 г. книге «Иисус из Назарета» Бенедикт ХVI пишет: «Неправомочно трактовать Святое писание так, как это принято в современном западном мире, где считается, что евреи потребовали распять Христа». Он напоминает, что все первые христиане, апостолы и сама Дева Мария были евреями, а посему нельзя ненавидеть целый народ за то, что совершили отдельные его представители. Бенедикт ХVI много сделал в своей попытке убедить массы христиан в необходимости изменить собственный менталитет в отношении к «еврейскому вопросу». В августе 2005 г. он посетил синагогу в Кёльне (Германия), а мае 2006 г. – Освенцим.

Папа Римский Бенедикт XVI

Осложнением в его отношениях с Израилем был эпизод, когда в январе 2009 г. главный раввинат разорвал официальные отношения с Ватиканом в знак протеста против решения папы вернуть в лоно католической церкви четырех британских епископов, усомнившихся в масштабах и методах осуществления Холокоста. Но спустя год, 17 января 2010 года, в День христианско-иудейского диалога, в ходе традиционной проповеди в Ватикане, Бенедикт напомнил о «близости и духовном братстве» двух религий, закончив речь на беглом иврите.

Папа Франциск I (до интронизации – Хорхе Марио Бергольо, р. 1936) – 266-й папа Римский. Избран 13 марта 2013 г. Первый в истории папа из Нового света и первый за более чем 1200 лет папа не из Европы. Первый папа-иезуит и первый папа-монах за последние полтора столетия. Выходец из семьи итальянского эмигранта, он был возведен в кардиналы папой Иоанном Павлом II. Заняв папский престол в марте 2013 года, он, несмотря на незначительный срок своего правления, успел сделать достаточно много для дальнейшего сближения двух религий. В октябре 2013 г. он дал в Ватикане аудиенцию главному раввину Рима Риккардо Ди Сеньи, в мае 2014-го нанес визит в Израиле главным раввинам государства Давиду Лау и Ицхаку Йосефу, а во время визита в Стамбул в ноябре того же года побеседовал с главным раввином Турции Исхаком Халевой.

Во время посещения Святой земли понтифик посетил Храмовую гору и Стену плача, в одну из расщелин которой он по традиции вложил свою записку с обращением ко всевышнему. На Горе Герцля он возложил венок на могилу провозвестника еврейского государства Теодора Герцля и поклонился мемориалу жертвам террора. Посетив музей Катастрофы «Яд ва-Шем», папа встретился с группой людей, переживших Катастрофу. Понтифик поцеловал руки своих собеседников в знак уважения и заявил: «Мы здесь, чтобы твердо сказать: никогда подобное не свершится вновь».

Папа Римский Франциск I

30 июня 2015 г. в Ватикане состоялась конференция, посвященная 50-летию декларации Второго Ватиканского cобора «Nostra Aetate». Принимая 250 делегатов Международного совета христиан и евреев (International Council of Christians and Jews), – федерации организаций, продвигающих диалог между двумя общинами, папа Франциск отметил, что декларация «решительно содействовала началу новой эпохи дружбы и взаимопонимания между католиками и евреями». Декларация стала безоговорочным признанием «еврейских корней христианства» и «решительным противостоянием антисемитизму».

А недавно Ватикан обнародовал программный документ, где впервые зафиксирован официальный отказ от миссионерской работы среди иудеев. Отныне евреи – согласно католической доктрине – единственный народ на Земле, не нуждающийся для спасения души в «благой вести» христианства. Получается, несмотря на то, что иудеи не верят в Иисуса, католические богословы признают спасение евреев «теологически бесспорным» и объявляют этот вопиющий парадокс «неразрешимой божественной тайной». Это не случайно, объяснил папа, ведь «абсолютно все христиане имеют еврейские корни». Документ под названием «Дары и призвание Б-жье безвозвратны» (под «дарами» понимаются дары евреям) содержит ряд важных посылов. В частности, отмечается, что христиане не могут быть антисемитами, поскольку их религия уходит корнями в иудаизм. А на встрече с еврейскими религиозными лидерами в начале 2018 г. папа Франциск заявил, что антисемитизмом являются не только нападки на евреев, но и выступления против Израиля.

«Внутри каждого христианина сидит еврей», – утверждает папа Франциск I. В большом интервью испанской газете «La Vanguardia» понтифик выразил мнение, что диалог между иудаизмом и христианством должен включать исследование иудейских корней христианства и «расцвет иудаизма в христианстве». Папа высказался против любого религиозного фундаментализма, заявив, что в его основе всегда лежит насилие, а в наши дни насилие «во имя Бога» – это абсурд.

Заключение

В наши дни путь контактов и диалога уже не имеет альтернативы, и самым серьезным тормозом в этом процессе могут стать не только межконфессиональные, но и межденаминационные противоречия. И в этом отношении решающую роль может сыграть позиция ортодоксальных раввинов и, в целом, консерватизм ортодоксального иудаизма, чей авторитет в еврейском мире хоть и стал падать, но по-прежнему остается высоким и определяющим при решении задач, связанных с отступлением от взлелеянных веками традиций. Да, история ХХ века показала, что у евреев есть еще основание не доверять христианскому миру и бояться его, но она же продемонстрировала и другое: упорное нежелание ортодоксальных раввинов идти на контакты с христианами. Вот почему среди инициаторов, авторов текста и подписантов декларации «Дабру эмет» мы видим только представителей либеральных течений в иудаизме, в том числе женщин-раввинов.

Думается, еврейская ортодоксия не примет эту декларацию. Это может случиться еще и потому, что она вообще не принимает реформистский иудаизм: тот в своих попытках совместить традиционное учение с реалиями современного мира вынужденно нарушает ряд положений основного еврейского закона – Галахи, который хоть и утверждался на заре человечества, но все еще остается незыблемым. Эта ситуация способна влиять и на государственную политику Израиля, министр по делам религий которого Давид Азулай в июле 2015 г. заявил: «Для нас евреем является любой еврей, который соблюдает заповеди Торы. Реформиста, как только он перестает следовать еврейскому закону, я не могу позволить себе назвать евреем».

Не все бесспорно и в самой декларации «Дабру эмет». Пытаясь придать Декларации характер универсального документа, ее авторы не учитывают особенностей религиозной ситуации в разных регионах мира. Где-то ведущими являются ортодоксальные течения, а где-то – либеральные . Где-то евреи проживают компактными ареалами, а где-то в силу современной урбанизации разбросаны по всему пространству. Где-то синагоги продолжают оставаться центрами и духовной, и светской жизни, а где-то эта традиция уже потеряла свое значение. Где-то процент межнациональных браков достиг высоких цифр, а где-то их очень немного. Где-то межконфессиональный диалог является обычным явлением в общественной жизни, а где-то он и вовсе отсутствует...

Что касается собственно, иудейской стороны, то помимо Декларации «Дабру Эмет», никакого другого серьезного документа, который бы определял позицию иудеев по отношению к христианской церкви, так и не появилось. Все эти факторы, так или иначе, способны повлиять на восприятие декларации «Дабру эмет», но одно ясно: если не идти по пути сближения и взаимопонимания, конфронтация рано или поздно становится неизбежной, а тогда вновь войны, кровь, человеческие жертвы. Поэтому напрашивается вопрос: неужели мир так и не поумнеет?! И еще один, попутно, словами древнего латинского изречения: «Quo vadis, Ecclesia?» – Куда идешь, Церковь?

ПЕРЕЙТИ К СЛЕДУЮЩЕЙ СТАТЬЕ ВЫПУСКА №2